Muinaiset kulttuurit, jotka käyttävät psykedeelejä: tosiasia vai fantasia?

Kun menemme psykedeeliselle matkalle, otamme mukaamme pari asiaa. Sisimmät ajatuksemme, syvimmät toiveemme ja seikkailun tunne. Meistä tulee myös osa niiden sukulinjaa, jotka ovat kokeneet muiden maailmojen taikuuden edessämme. Suuri osa psykedeelisestä kulttuurista, lukuun ottamatta itse matkaa, on sen käytön historia - varsinkin sellaisten luonnollisten psykedeelien kohdalla, kuten psilosybiini (taikasienistä), ayahuasca tai DMT. Euforian värit, muodot ja tunteet tuovat sinut lähemmäksi maata että luomiseen. Henkisyys, joka tuntuu muinaiselta ja lähtee syvältä. 

Psykedeelinen liike

1960-luvulla alkoi moderni psykedeelinen liike. Toisen maailmansodan kokeneiden lapset heittivät itsensä mielentaipuvien aineiden teknisen värimaailmaan. Heiltä puuttui oikeus sodanjälkeisen harmaan teollisen ympäristön kanssa. He kaipasivat jotain, jonka he kokivat viattomammaksi, paluuta luontoon. Lisäksi he luultavasti vain ihan oikeesti nautti korkealta, maaan

Taikasienen etsiminen ...

Tämä psykedeelinen aalto (ainakin kemiallinen puoli) laukaisi pari tapahtumaa. Erityisesti LSD: n synteesi kemisti Albert Hoffman vuonna 1943, ja yksi nyt ikoninen aikakauslehtiartikkeli. Vuonna 1957 elämä -lehti julkaisi artikkeli josta länsimaiden melkein kaikki taikaseinätutkimus syntyi. Koko otsikko luettu  

"Taikasienen etsiminen: New Yorkerin pankkiiri menee Meksikon vuorille osallistumaan ikivanhiin intiaanien rituaaleihin, jotka pureskelevat outoja kasvuja ja tuottavat visioita." 

R. Gordon Wassonin kirjoittama artikkeli, (kyseinen pankkiiri) varustellun hän, hänen vaimonsa ja muut journalistiset puolueet osallistuvat jumalalliseen sieni-seremoniaan. Se oli virkaa parantaja tunnetaan nimellä Eva Mendez (myöhemmin tunnistettavissa Maria Sabina). Tässä tarinassa Wasson korosti "muinaisuus" rituaali. Hän pohti, olivatko nämä psykedeeliset sienet peräisin, mistä kaikki spiritismi syntyi. Hän totesi

 "... rohkaistaan ​​siihen pisteeseen, että kysytään, eivätkö he ole istuttaneet alkukantaiseen ihmiseen itse jumalan ideaa."

Kuva Wassonin Life-lehden artikkelista

Vuosikymmen myöhemmin, vuonna 1967, tapahtui "Rakkauden kesä", jossa jopa 100,000 XNUMX löysi "jumalan" San Franciscosta. Suuri osa spiritualismin, muinaisten rituaalien, luontoyhteyden ja länsimaisen yhteiskunnan hylkäämisen kertomuksesta seurasi Wassonin artikkelia. Ja tästä lähtien tämä oli sovittu legenda luonnollisista psykedeeleistä. Mayaista atsteekkeihin Siperian shamaaneihin - psykedeelisten sienien kulutuksen ja palvonnan historia kudottiin esineistä, myytteistä ja (ehkä puolueellinen) länsimaalaisten etsintä. 

Salaiset, sprituaaliset käytännöt

Vuonna 1971, kun psykedeelit tehtiin laittomiksi psykotrooppisten aineiden yleissopimuksen nojalla, niiden käyttöä jatkettiin edelleen. Se kuitenkin työnnettiin maan alle. Tässä mielessä psykedeeleillä jo ollut 'toisen' aura - salaiset, hengelliset käytännöt - toimi hyvin heidän nyt kielletyn asemansa kanssa ja joillekin tasoitti riskin. Ne voivat olla laiton mutta ne ovat osa muinaista tietoa, jota nykymaailma ei ymmärrä, jne. jne. Siksi monet ihmiset onnistuivat silti nauttimaan ja kasvamaan psykedeelisestä kokemuksesta.

Mutta viime aikoina tämä romanttinen historia on kyseenalaistettu juuri sellaisenaan. Nimittäin romantisoitu ja suuresti liioiteltu totuuden versio. Voisiko olla, että nämä ayahuasca-seremoniat ovat vain niin yleisiä, koska turistit maksavat niistä suuria taaloja? Voisiko olla, että länsimainen vaatimus eksoottista muita kulttuureja tarkoitti, että he ottivat jotain ja räjäyttivät sen? Rakastammeko me kaikki vain tarinoita mysteeristä ja taikuudesta ja ... sienistä? 

Myyttien kyseenalaistaminen

Viime Pahe artikkeli kyseenalaisti juuri tämän. He kertoivat itävaltalaisen antropologin Bernd Brabec de Morin vuoden 2011 tutkimuksesta, joka on yksi harvoista lähteistä, jotka kiistävät hyväksytyn psykedeelisen + shamanismimytologian. Brabac de Mori vietti 6 vuotta Amazonilla. Tänä aikana hän kirjoitti pro gradu -tutkielman ja suoritti tohtorin tutkinnon, joka perustui alkuperäiskansojen musiikkiin ja rituaaleihin. Hän avioitui myös Shipibo-heimon naisen kanssa, sai lapsia ja tuli osaksi yhteisöä. Tämän avulla hän sai harvinaisen ja aidon tiedon ympärillään olevasta kulttuurista. Hän saapui, kuten tyypillinen turisti, uskoen, että alkuperäiskansat olivat käyttäneet ayahuascaa "vuosituhannet". Että se oli ikivanha - ja että se oli täysin kudottu heidän historiansa kudokseen. Hän sai melko nopeasti tietää, että näin ei ollut.

Tarinoita turisteille

Brabec de Mori tajusi, että tarinat, jotka hänelle kerrottiin ulkopuolisina, eivät välttämättä olleet totuus. He olivat pikemminkin kertomus, jonka Shipibo-ihmiset uskoivat turisteiksi halusi kuulla. Tosiasiassa suurin osa Shipobo-Konibo-ihmisistä nimitti Kukaman heimot ayahuasca-annoksen alkuperäksi. Nyt he olivat ensimmäisiä Amazonin heimoista, jotka kristittyivät Espanjan valloituksessa. Ja tuhat vuotta sitten, se oli 500 vuotta sitten. Brabec de Mori havaitsi pystyvänsä jäljittämään ayahuascan leviämisen koko Amazonin alueella tarkastelemalla espanjalaisten lähetyssaarnaajien matkareittejä. 

Muinaiset rituaalit modernilla kielellä?

Lisäksi ayahuasca-rituaalilauluista, joita Brabec de Mori oli tullut tutkimaan, tuli vihjeitä legendan selvittämisessä. Vaikka Amazonian heimot puhuvat laajan valikoiman alkuperäiskieliä ja niillä on paljon erilaisia ​​rituaaleja ja lauluja, kaikki ayahuascaan liittyvät sanat, lauseet ja laulut ovat selvästi samanlaisia. Ne lauletaan melkein aina espanjaksi tai ketšua. Kumpikaan näistä kielistä ei ole kotoisin Amazonista. Itse asiassa jotkut alueen alkuperäiskansat muistavat vain ayahuascan esiintymisen viimeisten 25-50 vuoden aikana. Tutkimuksensa jälkeen Brabec de Mori väittää nyt, että ayahuasca ja sen rituaalit leviävät todennäköisesti Amazonissa noin 300 vuotta sitten - EIVÄT ole ikivanha!

Tätä ajatusta tukee myös useita muita tutkimuksia. Erityisesti yksi projektista vastaava tohtoritutkija Martin Fortier Hallusinogeeninen käyttö koko historiassa ja eri kulttuureissa  piti olla kaikkien aikojen kunnianhimoisimpia. Hän pyrki kartoittamaan yli 1,000 erilaista kulttuuria. Valitettavasti Fortier kuoli ennen kuin hän saattoi päätökseen tutkimuksensa - ennen kuolemaansa hän kuitenkin julkaisi tähänastiset havainnot. Hän huomasi sen ennen Kolumbian aikakausia (niin ennen vuotta 1492) psykedeelinen käyttö eristettiin Etelä-Amerikasta ja Mesoamerikasta. Ja jopa näillä alueilla se rajoittui noin 5 prosenttiin alkuperäiskansasta. Fortier myönsi, että tämä oli antelias arvio - todennäköisesti alle yksi prosentti maailman väestöstä käytti psykedeelejä tällä hetkellä. 

Joten, onko kaikki psykedeelinen satu? 

Tuomaristo on edelleen ulkona tästä. Monet antropologit, historioitsijat ja tutkijat väittävät edelleen, että muinainen taide, kirjoitukset ja esineet, jotka edustavat psilosybiinisieniä ja muita psykedeelejä, ovat riittäviä todisteita. On varmasti paljon näyttö myös tällä puolella.

Pre-klassiset sienikivet löytyvät mayojen arkeologisesta alueesta

Kiitollinen mytologiasta

Olipa kyseisissä kulttuureissa palvottu shroomeja vuosituhansien ajan, vai onko länsi vain haaveillut shamaanien olevan eräänlainen psykedeelinen terapeutti - ei voida kieltää itse aineiden parantumismahdollisuuksia. Vaikka psykedeelisten historia muinaisissa kulttuureissa osoittautuisi tosiasioiden, kansanperinteen, huhujen, valheiden ja unelmien sekoitukseksi, se on mahdollistanut uudentyyppisen hoidon useille vaivoille. Näitä menetelmiä ei ehkä ole koskaan harkittu, ellei legendoja sienien ja kasvien parantamisesta olisi levinnyt ympäri maailmaa. Ja jos seuraavan kerran matkalla haluat kutsua sisäisen shamaanisi…. Anna palaa!

Joten, muinaiset psykedeelejä käyttävät kulttuurit - tosiasia vai fantasia? Kerro meille, mitä mieltä olet kommenteissa!

Jaa facebookissa
Jaa Twitterissä